天地万物，都有其局限性。对人类来说，尤其十分无奈。生命有限，精力有限，功能有限，成就当然也很有限。往往奋斗一生，仍然觉得壮志未酬，而剩余的岁月已不多。因此把理想寄托在子女身上，期望子女的成就在自己之上，将自己尚未完成的事情延续下去，把已经完成的部分发扬光大。这种望子成龙的心态，原本是人之常情。

为什么是龙呢？我们不难想象，洪荒时期的人类，既没有文字，也没有专门负责书写历史的人员，事情发生之后，但凭口耳相传，便是我们现代所说的神话。据传古人发现龙是生物中的庞然大物，既能潜水钻地，又能行陆飞空。用龙来表示神通广大，应该是十分贴切的譬喻。

对宇宙而言，龙代表自然的力量，无所不能，也无所不在。对人类来说，龙象征智力、体力都高人一等。图腾这个名词，是从英文totem 翻译过来的。大概是找不到适当的字句，所以才采取音译的方式。用来表示原始社会，各个部落或氏族所认定的那种神圣而不可侵犯的象征或符号。

由于人和动物接触的机会很多，往往把自己推崇的动物，拿来当做图腾。我们把龙的形象，描绘成驼头、鹿角、兔眼、牛耳、蛇项、鲤鳞、蜃腹、虾须、虎掌、鹰爪、蛟身，不难推想当年黄帝统一中原，综合各部落所用的图腾，制定一种中央联合标志，而称之为龙。

龙图腾成为华夏民族的共同标志，我们自称为龙的传人。望子成龙，每达龙年多生龙子龙女，也就自然而然成为中华儿女共同的愿望。

有一种传说，指称八卦不是伏羲氏画出来的，而是说有一匹龙马，从黄河里出来，背着一幅图，上面有八卦的图样，伏羲氏照着描绘下来。后人把那幅图叫做“河图”。

龙马到底是龙还是马，我们并不清楚，倒是龙马精神，一直相传迄今。乾卦以龙为象征，卦辞指出“元、亨、利、贞”；坤卦的卦辞，则是“元、亨、利牝马之贞”。同样四德，乾为龙德，而坤重马德，实在十分明显。

黄帝以龙作为图腾，是一种“和而不同”的道德象征，表示各个部落应该和平共存。乾卦的元、亨、利、贞四德，表现在用九：见群龙无首，吉。虽然龙很神通，刚健有力，但也应该随时自我调整，以符合时宜，做出合理的贡献。坤卦的元、亨、利牝马之贞四德，表现在用六：利永贞。六是偶、阴的极数，很容易阴极成阳，丧失原有的柔顺。所以永久保持坤德，才是合理的情操。

由此可见，《易经》所重视的，是乾和坤的道德，远胜于乾和坤的性能。望子成龙，这里所说的子，包含女在内，也就是子女的合称，而所说的龙，也应该是龙马的代表。望子成龙的真正意义，在培育子女高尚的品德修养，不料却被功名利禄所取代，造成莫大的扭曲，无比的误解。

《易经》和《易传》，都出于圣人之手，所说的是道理。所以到了汉代，便被列为六经（易、礼、书、诗、乐、春秋）之首。但是，另一方面，阴阳八卦和五行（金、木、水、火、土）结合起来，演变出山、医、命、卜、相种种术数，影响着普罗大众，势力也十分雄厚。易理的了解和实践，比较不容易，而风水、命相、占卜却很广泛地流行。望子成龙的真正含义被淹没了，大家所热衷的反而是提早学习，促进智能的发展，以博取功名利禄。

才能是治事的能力和方法，品德修养则是言行与操守的表现。我们所看到的事实，是能者未必有德，而德者也不一定有能。才德兼备固然难能可贵，却实在难以求全。所以周公不求备于一人，唐太宗也只能取长补短。

然而，德本才末，先求品德修养健全，再促使才能的充实和长进，应该是父母教养子女的不易原则。而以良好的品德修养，来把事情做得更精更好，应该也是做人的基本要求。

乾代表龙，坤象征马。意思是龙马原本是一样的：飞不起来时，龙也被看做马。一旦飞跃在天空，马也变成龙了。潜龙还不如良马，可以从乾卦的初九“潜龙勿用”来体悟。纵使具有龙的品德和才能，如果只能潜伏在地下，还不能在地面上占有若干地盘，恐怕也是有志难伸，有能力也使不出来。这时候所采取的“勿用”策略，实际上是利用时机，好好学习坤卦初六的“履霜坚冰至”，提醒自己，如果不能暂时委屈一些，把自己当做马看，走一步算一步，万一冬天来临，坚厚的冰雪覆盖在地上，想要钻出地面，恐怕更加困难。

望子成龙，最好的心态，其实是先扮演好马的角色，以“履霜坚冰至”的警觉性，来培养子女的应变能力。当阴气开始凝结的时候，也就是坏习惯开始出现时，便赶紧加以辅助、指导，使其养成正当的行为态度。

培养良好生活习惯，增进正当生活能力，是“勿用”的儿童时期，父母应该重视的课题。如果抱持只能成龙，不能做马的心态，无疑增加子女很多的压力。因为人类必须分工，有人当马，有人做龙，才能彼此配合，生活得更加美好。大家都当马，天空中的事情由谁去完成？大家都成龙，地面上的事情谁来打理呢？

要学飞，先学走，这才是真正的龙马精神。马跑得既快又稳，一旦飞跃起来，大家都把它当做龙看，至少也是龙马，可以担负更为重大的任务。飞不上去，在地面上又走不稳也跑不快，是不是自己痛苦，也连累别人呢？