道德经第四十八章
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为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【译文】
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”每天学习能够一天一天的增长学识，而求道却要去情、欲，贪、憎、痴、颠倒梦想等等一点点损掉。乃至损到无为。
“无为而无不为。”“得道多助，失道寡助”因而“无为”而无所不为。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”治理国家要常清静不扰攘，至于那些政治繁苛，就不配治理国家。
从事于学则随之以各种附赘的日益增加，从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下，最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使，那是不足以执掌天下的。
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
[长篇大论]
“为学日益”帮助人类发展经济和科技让我们有了今天的物质富裕，但也惹出了越来越多的麻烦，甚至有一天，我们会毁灭在这上面，其实，该是时候用“为道日损”来构建一个和谐的地球了， 构建一个精神和物质同样富裕的人类社会，不再妄为，好让我们灭绝的时间来得慢一点，再慢一点。
为学是越学越多的（知识是累进的），而为道是日益削弱（存天理，去人欲）的，削弱又削弱以至于无为。其实，“无为”并不是说无所作为，而是顺应天道，让“无”（即隐秘的秩序，类似于宇宙法则之类）去为，万法自然。
在二十章曾告诉我们，学问之道就是“绝学无忧”，一切都放弃，把所有的知识、所有的观念等等都放下，丢得干干净净，进入无为之道的境界。但这里有一个问题，不学怎么可能绝学？可见老子的绝学不是要大家不学习，而是说在具体实践中不要以自己已有的知识经验去看问题，这样才能达到静心。由此，所谓“为学日益，为道日损”并不是将为学与为道对立起来，而是指平常虽然要多学知识，但在具体实践中又不能局限困顿于自己已有的知识经验。
本章老子阐述了，为学，只能增长知识，添加私欲，因此就会虚伪百出，忧烦众生。而求道则损知去欲，内心清静虚怀若谷，外在的自然也就无为无事了。不是不学，而是要向自然学习。
一偈得道
佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特，他生性迟钝，佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问，可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到前面，逐字逐句的教他一首诗偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”佛祖说：“你不要以为这首偈子很平常，你只要认认真真地学会这首偈子，就相当不容易了啊！”于是，般特翻来覆去的就学这首偈子，有一天终于体悟出了其中的禅理。
有一次，佛祖派般特去给附近的僧尼讲经说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以心里都很不服气，私下说：“这样愚钝的人也会讲经说法啊？”但是，他们表面上仍然很有礼貌的接待般特。
般特惭愧而谦虚的对僧尼们说：“我生来愚钝，在佛祖身边只学到一个偈子，现在讲给大家听听。”接着，般特就念那首偈子：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”他刚念完，僧尼们就开始哄笑起来，私下说：“竟然只会一首启蒙偈子，我们早就倒背如流了啊，还用你来讲什么啊？”但般特不动声色，仍然从容的往下讲。他说得头头是道，而且讲出了很多新意，从一首看似普通的偈子道出了无限深邃的禅理。
这时，僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹起来：“一首启蒙偈子，居然能够理解到这么深的程度，实在是高人一等啊！”于是大家对他肃然起敬。
