道德经第二章
—————————原文版—————————
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
老子在本章介绍了比较的方法，指出比较要有参与比较的两个方面：本体和比较体。除此之外，老子指出了常常被人们忽略的一个方面：比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间，这就是“人心”，也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性，从而从逻辑上再造宇宙，解决宇宙的起源问题，除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思：第一个方面，宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象，属于人不可能看到的现象，这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程，更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样；第二个方面，人不管使用任何实验的手段，都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简单的理由表明，关于宇宙整体的起源的研究，注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴，其后才属于（理论）物理学的范畴。
[长篇大论]
“天下皆知美之为美，斯恶已。”
一体两面，比如全世界的男人都喜欢女人，女人是个好东西，追啊追的，这就叫“皆知美之为美”。如你所说，你老公为整天背着你偷偷摸摸的上黄色网站，电脑染病毒还不算，把自己身体都给掏空了，这就叫“斯恶矣”。直白来说，就叫裹着毒药的蜜糖，你看着是好的东西，那不一定是好东西，苦果在后面呢。所以圣人守中庸之道，好的东西咱不贪，坏的事情我也不做，这都是聪明人，明哲保身。确切的说，这是有智慧的人，大智若愚，不是世间的“小聪明”，世间“小聪明”那叫算计，什么都为了一个“我”字，我想拥有这个，我想得到那个，坑蒙拐骗，不惜采取一切手段，这种“聪明”是“聪明反被聪明误，算来算去算自己”那种。
“皆知善之为善，斯不善已”
跟上面的是一样的道理，自古都说善有善报，恶有恶报。每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。要是我有什么说的不对希望大家多多批评指点。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去”
这个道理相信大家仔细看了上面所说就应当明白，凡是都有两面，就像上面的话一样，“有无相生”就是说有和无是并存的，没有有就没有无，相生相克，“难易想成”也是一样的道理没有难那里来的简单，要是没有简单何以体现难处？
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”这上面所讲的“有无相生”有指具体实物，无指抽象虚拟的。比如说您现在想买辆车，您先有这个想法，这个想法就是抽象虚拟的，是无。由于你有了这个想法，您支付了款项，终于买了辆车，这就是有。车使您，享受快感，开心，这些是由您心里所想所以是无,这也就是有生无，这就是老子所讲的“有无相生”。
“有无”“难易”“长短”“高下”“音声”“前后”这里列举的二极就是阴阳，相生相克相互依存。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”
圣人就是按照自然规律行事的人，所以圣人顺应自然规律而行事，所以他无所不为。
“万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去”
圣人不断的探索发现万事万物的内在本质规律，圣人不会认为这些事从自己就开始有的，也不会据为己有，圣人还是不断的探索虽然，已经功高而不会居功自傲，所以圣人都不居功自傲得到了百姓的支持，所以也就解释了下面的话“夫唯弗居，是以弗去”
塞翁失马焉知非福中的哲学内涵
“塞翁失马焉知非福”的故事也是中国唯物辩证法的典型例子。
古时候，塞上有一户人家的老翁养了一匹马。有一天，这匹马突然不见了，大家都觉得很可惜。邻人来安慰老翁，老翁并不难过，却说：“谁知道是祸是福呢？”邻人以为老翁气糊涂了，丢了马明明是祸，哪来的福呢？
过了一年，想不到老翁丢失的那匹马自己又跑回来了，还带回来一匹可爱的小马驹。邻人们纷纷来道贺，老翁并不喜形于色，却说：“谁知道是祸是福呢？”邻人又迷糊了：白白添了一匹小马驹，明明是福，哪来的祸呢？
小马驹渐渐长大了，老翁的儿子很喜欢骑马。有一次，老翁的儿子从马上摔下来，竟把腿摔折了。邻人们又来安慰老翁，老翁十分平静地说：“谁知道是祸是福呢？”邻人这回不响了，心想，儿子瘸了腿，怎么可能有福呢？
过了一些时候，塞外发生了战争，朝廷征集青壮年入伍。老翁的儿子因腿部残疾而免于应征。应征的青壮年大多在战争中死亡，老翁和他的儿子却免于难。
“塞翁失马”的故事在民间流传了千百年。他告诉我们，无论遇到福还是祸，要调整自己的心态，要超越时间和空间去观察问题，要考虑到事物有可能出现的极端变化。这样，无论福事变祸事，还是祸事变福事，都有足够的心理承受能力。
