道德经第六十三章
—————————原文版—————————
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】
为无为，事无事，味无味。什么是"为无为"？无为是道家的核心理念，道家所言无为是修得自性圆满。自性圆满即本性具足，本性具足，则人皆圣贤。若是一刻意，一执着就失去了天性的本真。一个人只能把一切交给本能和潜意识、直觉、第六感的时候就是"无为"，仿佛有一种力量推动着前行，这样无论静和动都是正确的，无咎的。所以庄子说"无为可以定是非"，然也。
什么是"事无事"？你能顺势而为就是无事，无事就是本事。逆势而为就是"有事"那是自寻烦恼，自找麻烦。
什么是"味无味"？"味"并不单单指的"味道"，这里指的是不用任何感官去认知这个世界，如庖丁解牛一般，三年后"目无全牛"，这么大的牛，庖丁看不见、摸不着、听不到、闻不到……"官知止而神欲行"，一切都好像有上帝之手在推动他，每一个动作都是那么完美。
大小多少，报怨以德。大就是小，可以小到无为；多就是少，也可以少到无为；我们要以德报怨，而不能以怨报怨。为什么？因为以怨报怨，冤冤相报何时了？那是越搞越复杂。我以德报怨，"德"就是回归天性，我一回归天性，我的本性就具足圆满了，自然能够化贷他人，归于天性是损之又损，把复杂的问题简单化，大事化小，小事化了。所以回归"天性的圆满"就是返璞归真，就是无为。无为可以定是非，无为可以解决一切问题。
图难于其易，为大于其细；要解决棘手的复杂的困难的问题，一定要四两拨千斤，不要蛮干，要有减法思维，向无为靠近，这样再难的问题也能解决掉。越是大事情，越要从一个细微处和精微之处解决它。比如想战胜强大的对手，最好的方法就是一点点占领对方无形的精神世界，最后在无为之中和平演变。
天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。想干成一件事，又觉得很难，不要紧，只要你敢于行动，有一颗愚公移山的精神，则必会让你不断地惊喜于自己的成就，原来，再难的事情都禁不起淡然无极的耐心。想干成一番大事业，就要从最细小的事情做起，积累沉淀的多了，就会量变到质变，就会升华为更高的难以企及的高度。所以得道的圣人都会忘掉困难，不以完成大事业为目的，反而能成就大事业。
夫轻诺必寡信，多易必多难（nán）。是以圣人犹难（nán）之，故终无难（nán）矣。凡是动不动就拍胸脯、拍脑袋轻易承诺的人，一定是最不靠谱的。把所有的事情都想当然，认为不需要时间沉淀就可以一蹴而就者，注定是举步维艰，一无所成，必然以失败而告终。得道之人都认定必须有一颗愚公移山的精神，才是最终解决难题的不二法门。
“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。”以“无为”为“有为”，以“无事”为“有事”，以“无味”为“有味”，以“小”为“大”，以“少”，为“多”，以“德”为“怨”。
这里我用到了“为”此意为“行为为事”白话译文解释为“以无为的态度去有所作为（注意：老子的无为非无所作为。）。以不滋事来处理事，以恬淡无味当作有味，大生于小，多生于少，处理事情的时候最好从简单的入手，以小见大，以少见多，用“德”来何解怨仇。”“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”处理难事的时候一定要从简易简单的方面入手，处理大的事情一定要从细微的地方做起，这样的思想也就成就了老子所说的“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”的细想。
“是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。”所以“圣人”永远不会自吹能做多大的事，而却能建立伟业成其大。
轻许诺言必然失言，想得越容易反而遇到的困难会越多。
“是以圣人犹难之，故终无难矣。”所以“圣人”总是去想会遇到的困难并且很周到的考虑解决问题的方法，因此困难不会难到他。
要从事可使自己混沌无为的作为，处理可使自己无所事事的事务，并喜赏波恬浪静的寡淡风光──以保持对细微潜流的异变的敏感。以对待大事的态度处理小事，以对待复杂的态度处理简单，要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大事。那些轻易许诺的，必然难以守信；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。因此，圣人对这些问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有困难了。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
[长篇大论]
国王和车夫
从前，郭国的国君出逃在外，他对为他驾车的人说：“我渴了，想喝水。”车夫把清酒献上。他又说：“我饿了，想吃东西。”车夫又拿来干粮。
国君问：“你是怎么找到这些东西的？”车夫回答：“我储存的。”国君又问：“你为什么要储存这些东西？”车夫答道：“是为了让你在逃亡的路上充饥解渴用的。”国君问：“你知道我将要出逃？”车夫说：“是的。”“那你为什么不事先提醒我呢？”车夫回答说：“因为你喜欢别人说奉承话，讨厌人家说真话，我想过规劝你，又怕自己比郭国灭亡得更早。”国君一听变了脸色，生气地问：“我落到今天的地步，到底是为什么呢？”车夫见状，连忙转变话题：“你流落在外，那是因为你太有德了。”国君听后又问：“我既是有德之人，却要逃离国家，流落在外，这是为什么呢？”车夫回答说：“天下没有有德的人，只有你一个人有德，所以才出逃在外啊！”国君听后，忘了自己是在逃难，十分高兴，就趴在车前横木上说：“哎呀，有德之人怎么受这等苦哇！”他枕着车夫的腿睡着了。
车夫用干粮垫在国君头下，自己悄悄地走了。后来，国君死在田野里，被虎狼吃掉了。
国君在穷途末路之时，仍不能体会对自己忠心耿耿的车夫的一片赤诚之心，仍改不了喜欢听奉承话的毛病，其失败为必然。
