长期以来，我们到处都可以听到“去求道”这样的话，那么，到底求什么道呢？道有时候不得不显示出一些形象，而这个形象，是比较麻烦的。因为它各式各样，就让我们感到很迷惑，到底道只有一个，还是有不同的好几个？

　　其实，全世界只有一个道，这个道，不只道家在讲，儒家也讲，诸子百家也讲。这个道，就是《易经》的道，叫做易道。这样我们就知道，《易经》除了义理、术数之外，还有一个就叫道德。解释《易经》中的道德部分，老子是领军人物。《道德经》就是老子的专著，从头到尾都是他的口气，一气呵成，讲的就是两个字——道德。

　　为什么老子这么重视道德？其实我们现在所认为的道德，跟老子当时所讲的道德，是有一些差异的。可见不管什么话，传来传去，传到最后都会斜、会歪、会失真。

　　老子所讲的道德是什么呢？就是他假设宇宙有一个本体叫做道，这个本体是永恒存在的，是在地球没有形成以前就有的，这是老子给我们最大的启发。

　　道在宇宙当中，永恒存在。植物会死掉，动物会死掉，矿物被开采以后被制作成各种东西，但是宇宙的这个道，始终是不变的。《易经》告诉我们，宇宙中有不易的部分，就是道。可是，道既看不见、摸不着，也听不到、闻不着，那怎么办？很简单，就是从人的行为来看。每一个人身上都有道，没有道，人就活不了。既然有道，就看要不要把它发扬出来。老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。它可以生出万物，就好像是万物的宗主一样。道把人生出来，就一辈子陪着人，不会离开。但是它有个很可贵，而且很可爱的性质，就是道不主宰人。它让人成长，它养活人，但是却不主宰人。

　　我们每一个人都是父母生的，刚出生的时候都差不多，但是后来的行为，差异很大。有人这样，有人那样，有人那么说，有人这样唱，就说明道很宽广，它给我们自由。可是这个自由，跟我们现在所讲的自由还不一样。自由不等于放纵。用老子的话来讲，就是要按照道的要求去表现。

　　我们每一个人，都是从道中来，最后也会回道中去，虽然道是看不见、摸不着的。但是一个人是否循道而行，可以从他的所作所为中看出来。这就要求我们按照自己身上原有的道去发挥。其实，佛家一再讲，做人要明心见性。性就是人性，人性是道赋予我们的。道赋予狗的，是狗性；赋予猫的，是猫性；赋予猪的，是猪性；赋予植物的，是植物性；赋予人的，就是人性。我们的表现合乎人性，合乎自然规律，就是得道高人。

　　人一定要为自己的言行负起百分之百的责任。人生的结果，就是我们一再讲的自作自受。可是偏偏我们要把责任推给别人，把好处留给自己，这都是不对的。老子不否认我们有是非，也不否认我们要讲仁义，他只是提出一个跟一般人非常不同的看法：是非的判断标准，要看合不合道，现在有很多人假借仁义之名，来行不仁不义之事。历史上，这样的例子太多了。满口仁义道德，做出来的事情却是卑鄙龌龊的。

　　老子在《道德经》中说：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。古代的人，他们怎么样了解、熟悉道呢？就是他们看出来，道一方面很微妙，一方面很玄通。其实，微妙是道的本体，它是无为的，所以叫微妙；玄通是道的作用，它是无不为的，所以叫玄通。我们现在可以了解什么叫妙用无穷，就是妙是本体，它的变化是无穷的，可以显现出万事万象，因此我们会感觉到“深不可识”。所以明明自己身上有道，可就是认不出来它在哪里，这样我们才要明道。一个人要明道，就要修道、行道，这是我们一生永远做不完的功课。