在孔子的弟子当中，曾子以孝闻名。曾子对于孝的体会和认识，应该是十分深刻而中肯的。他认为孝有三个层次：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。由于环境快速变迁，现代不可能回到从前，但是孝道的要求，也不应该由于今非昔比，就全盘加以否定。只可惜多数人不能明白孝道的时代意义，因此不能表现出现代化的孝道。

　　第一，孝的最基本层次是“能养”，即心怀恭敬地服劳奉养父母。

　　子女到了能够自己谋生的年龄阶段，首先要自食其力以不累及父母。俗语说得好：“好男不吃分家饭，好女不穿嫁时衣。”即在鼓励成年的子女要有自食其力的勇气，不能够存有依靠父母余荫的念头，这是人最基本的义务。有了自食其力的基础，便应该进一步服劳与奉养父母。服劳的意思，是代替父母劳作，为父母分忧分劳；奉养的意思，则是供给父母衣食，使父母不必为生活而忧虑，得以安享余年。这两种行为，只是对父母最低限度的报答，子女应该尽力去做，不能稍有应付的念头。

　　子游曾问孝于孔子，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”现代人把奉养父母当做尽孝，自以为有钱让父母花用，有食物让父母享用，有衣物供父母使用，便是孝的表现。如果做到这种地步，便自认尽孝，那实在是太小看自己了。孔子所说的敬，实际上是诚意的意思。有诚意的孝，而不是形式上的顺。不问条件，也没有一定的标准，凡事诚意就好。有的人对宠物的爱护，甚至比对父母还用心，岂不是父母反不如宠物？

　　所以在子夏问孝时，孔子说：“色难。”即是侍奉父母，贵在长久保持和颜悦色，这是很难的。长期在父母跟前保持和颜悦色，真有那么困难吗？如果真的这样想，最好检讨自己，是不是对待父母缺乏诚意，才会失去恭敬之心。对父母不敬，还能够敬重什么人？精神上的孝敬，才是人和禽兽的差异。孝是做人的根本，奉养父母，务必做到恭敬而有诚意，毫无怨言。

　　第二，孝的第二个层次是“弗辱”，便是说子女要好好做人做事，不使父母或自身受到羞辱。

　　现代的子女，说起来都有一个毛病，就是心中没有父母的存在。只知道有自己，不知道有父母，以自我为中心，一副“只要我喜欢，有什么不可以”的派头，完全没有顾忌。殊不知就凭这句话，便会把自己害惨。

　　父母心心念念教养子女，他们努力工作，看人脸色，忍辱负重，都是为了子女。但父母从来不强求子女要做什么，只在乎子女心中有没有自己。我们可以不怕警察，可以不怕法律，但是不能不怕父母难过。人会不守规矩，会为非作歹，一个根本的原因就是过分自我，把父母抛在脑后，认为什么都可以做。

　　孟武伯问孝孔子，孔子回答：“父母唯其疾之忧。”子女要做到只有疾病的时候，才会引起父母的担忧。人吃五谷杂粮，要完全没有疾病不太可能，而且也不见得是好事情。父母为子女的疾病担忧，是亲情的表现。子女如果品行不端，时时令父母放心不下，处处让父母为之担忧，这便是不孝。若是言行端正，只是偶尔生病时，才使父母担忧，实在已经是孝子了。

　　中国人最看不起的，就是一个人心中没有父母。子女读书好不好，成就大不大，赚钱多不多，其实都无所谓。但是心目当中有父母，是对一个中国人最基本的要求。不让父母丢脸，是最为根本的孝道。

　　第三，孝的最高层次是“尊亲”，即是子女力求发奋图强，使父母享有美名，才算是大孝。

　　我们常说的光宗耀祖、扬名显亲，完成父母未完成的事业，实际上都是对父母的大孝，甚至整个家族都会得到彰显。孔子的子孙，我们对他们都另眼看待，就是因为孔子的名望和贡献。小孝用体力，中孝兼用心智，大孝则永久维持孝心，也就是不论父母在世与否，都能够心中有父母，终生不敢使父母蒙上耻辱。

　　孝是中华文化的基础，我们从小就是因为父母的帮忙，才有办法长大。父母老了，我们必须回报他们，道理就是这么简单。但是，对父母尽孝也是需要学习的，我们希望每个人恭敬而有诚意，好好躬亲实践。