《道德经》里面有两句话大家都非常熟悉，但是经常不明白。这两句话就是第四十八章所说的：为学日益，为道日损。很多人据此认为老子不重视学习，不鼓励我们学习。如果是这样，他干脆西出函谷关走掉算了，写《道德经》干什么呢？可见这种说法不正确。

　　老子这句话只是告诉我们：我很赞成你为学，但是你要记住，为学的目的是要为道，就是我们常讲的，要知“道”。知识和知“道”，人们经常会混为一谈。有人说自己有很多知识，所以他知“道”了，其实不见得。反而是知识越丰富，离道越远。

　　我们所学的很多知识，都是不知“道”的知识，这是非常可怕的。很多科学家，知识很丰富，可就是不知“道”。因为如果他知“道”，有些事情就不敢做，有些论文就不敢发表，有些实验做一半就应该停止了。所以，我们一定要把知识和知“道”好好地区分一下。

　　一个人，一定要知“道”。至于知识，最好慎选那些可以帮助我们知“道”，对我们有用的。对于那些不但没有用，而且会阻碍你知“道”的知识，就要摒弃、远离了。知识越多的人，经常越不知“道”，所以闹了很多笑话，种了很多祸因。骂他没有良心，他说我怎么没有良心？可见他更加不知“道”了。

　　千万记住，有很多的知识，我们把它叫做不知“道”的知识。而不知“道”的知识，会把我们跟“道”隔绝起来，成为我们认识道的阻碍。越有知识，越不知“道”，是需要人们时刻警惕的事情。否则学了半天，不仅害自己，也害别人，那有什么意思呢？自然法则是从来不会变的，但是自然法则的应用，却是千变万化的。像这种事情再过一百年、一千年，还是这样。所以我们做学问的时候，千万不要认为时代不同了，现在的想法不应该像以前那样了，以前的都过时了，现在要求新求变了，这种态度是要不得的。我们一定要把道当做一个不可变的根本。这样的话，我们就知道，求学只有一个目的，叫做实。我们先天已有的道要保持住，而不是学很多乱七八糟的东西，把自己和道阻隔起来。

　　“为学日益”，就是为了增加自己的智能而学习。但是智能增加了，接下来就有了后遗症，就有事了。因为随着智能的增加，人的欲望和心机也增加了。而我们要知道，这种欲望的增加、心机的增加，最后会使自己更加烦恼、更加苦痛。“为道日损”，是告诉我们为道的时候，要把自己后天学的一些东西赶快丢掉，减少自己的忧愁和烦恼。这才叫爱护自己，才叫修道。慢慢丢掉那些自认为多多益善的外界的东西，才会越来越明白天机。嗜欲多者天机少，说的就是这个道理。人一旦被私欲蒙蔽，所见天机就少了；一旦知识丰富了，创造力就闭塞了。

　　我们去看那些名牌大学、由名师指导出来的高材生就知道了。他们一毕业，几乎什么都不能做。别人请他们来解决一个问题，他们马上上网查看情况。如果别人已经做过了，他们就不想再做；如果别人说这个问题不能解决，他们肯定也不会浪费时间；如果别人说困难重重，他们也不会多费心思。这样的人会有创造力吗？这是很现实的问题。可见，有很多事情我们想错了，现在一定要好好把它调整过来。