在《易经》里，只要看到任何一个八卦图，看到三条杠在那里，就寓意着“天人地”三才之道。“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《易经》将天、地、人三才并举，天在上、地在下，人俯仰于天地之间，顶天而立地，这是易学中非常重要的观念。

　　我们可以发现，在中华文化当中，“人”的位置非常高，远远超越了动植万物，甚至可以与天、地并举。古圣先贤，普遍认同这样的思想。老子说：“故天大，地大，道大，王大。域中有四大，而王居其一焉。”天、地、道，这些都是自然的，只有“王”是人。换句话说，天大、地大、道大，而“人”也大。

　　老子又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”既然人是血肉之躯，属于动物的一种，为什么地位显得如此重要？又是凭什么能和天、地、道相提并论，能够法地、法天、法道、法自然，拥有无限效法、创造、发展的可能性呢？

　　《中庸》告诉我们：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

　　人的一片至诚，能够彻底发挥天生的本性，推己及人，引导众生，然后尽人、尽物，参赞天地万物之化育，达到“与天地参矣”这种“天、地、人”合而为一的境界。

　　宋朝的慧开禅师，留下了一首诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”诗偈中明白点出“好时节”的关键，全系于一个人的“心”。只要心境美好，万物也会变得美好。春花秋月、凉风冬雪，即使再寻常的生活风景，也能成为世间绝景。

　　而能够创造出“人间好时节”的那颗“心”，就是《中庸》所说的“天下之至诚”，是人性中最深沉的觉醒与觉悟。这颗心，这片至诚，非常神奇，使人有别于动物，成为与天地并举的万物之灵。

　　孟子提醒我们：“人之异于禽兽者，几希。”所“几希”者，就是人之所以为人的美善心、仁义心，和天地之心是毫无差等的。换句话说，人之异于禽兽，全在一个“心”字而已。

　　生而为人，这一辈子都脱离不了天、地，以及人与人之间的关系。正因为人负有“参天地之化育”的责任，于是乎我们要知道“天时”，要知道“地利”，还要知道“人和”，没有任何人能够自外于天，因为“天下”就在“当下”之中。

　　炎黄子孙讲“地”，最重视的是“地利”。我曾经在山上，遇到一个种树的人，我问他：“你种树跑那么远，每天都要上山来浇水施肥吗？”他回答：“不用，这树很奇怪，你开始种的时候，加点肥料，加点水，只要它的根活了，天生地养，我就不用管了。”

　　“天生地养”，就是把握住了天时、地利。在《易经》六十四卦之中，坤卦代表地，象辞说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地广大包容，能够承载、育养万物，万物都是凭借着大地而生存，所以对人和万物而言，善用“地利”十分重要，也是能否顺利生存的关键。一方水土一方人，我们要向大地学习，掌握一切可供利用的资源。

　　除了能够掌握地利之外，也要能够把握天时。孔子是“圣之时者也”，他特别明了“时间”的意义。春夏秋冬是时间，我们的年龄是时间，也有不少人，是借用孔子的生命体悟，作为共同的时间标准。孔子告诉我们：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

　　可以说，五十岁以前，都是我们人生的准备期，我们必须经历过各种不同的事情，要通过各种不同的考验，跌跌撞撞、摸索前进，才会明白什么是自己的“天命”。“天命”代表着一种轨道，一种秩序，一种发展，一种先后关系。

　　孔子自述“五十知天命”，五十岁以前，他所经历过的各种苦难，不论喜怒哀乐，都是为了五十岁以后“知天命”的人生做准备。五十岁以后，才是人生的真正开始。“时间”之于生命、之于人生的意义，就是如此特别。

　　人要跟天在一起，人要跟地在一起，与天地相亲，善用天时、地利，佐以人和的努力，让自己的这一生活得更美好，更丰富，也更有意义。所以，每个人都有自己“参天地之化育”的独特方式与智慧。这种智慧，不但是我们生命力的泉源，更是我们幸福人生的根源。