一般爱好者，容易把研究“易”和研究《周易》混淆。其实历史上很多研究易的人，由于是借助周易做梯子，所以有时自己也分辨不清。这样纠扯不清的结果就是研究方向的模糊，就象掉进盘丝洞一样。

　　“易”是以阴阳为基本要素，64卦为基本演绎的一个认识体系，通过象、数、理来实现与客观现实的对应。

　　《周易》则只是应用这个体系写的一本书。作为一门严谨地知识体系，64卦是有主题的，就看你站在什么角度研究它。站在《周易》的角度只有一个主题，站在易的角度64卦则是64个主题。运用《周易》，就要知道《周易》这本书是讲什么的，结构和文字是怎样的。而解易的话就是以象数理为主了，充分发掘易卦结构的内涵意义，这时对卦辞可以任意发挥，甚至完全不依赖卦辞，因为这时并不依赖《周易》的卦辞，仅仅是借用之。通过刚柔位乘互变等卦象信息来解《周易》的，其实都是在探索易的内涵而非《周易》的本义。

　　史传易有三易，连山、归藏，留下的资料太少，不足以确定大概面貌，我的态度是姑妄听之。《周易》的资料丰富多彩，通行本《周易》更是作为群经之首影响着国人的思维体系，有条件也有必要真切地认知它。历史上对《周易》有三种主流的看法：卜筮之书、哲学认识、历史书。虽然有这样那样的分歧，但有一点是共同的，持有以上观点的都不能通读全书，总有这样那样的难点。这使得这些人的总结，可信度很打折扣，这就是目前《周易》的研究现状，也是易学研究混乱的根源。那么历代至今的大儒学子都是怎样读易的呢？2个字可以概括：发挥。也就是根据自己的理解或者需要去断章取义，为我所用。由于周易文字简约，再加上有些研究者为了达到解释的目的，附会古代传说、大量运用通假字移改原文字义，甚至假设脱文错简而任意增删，所以可发挥余地很大，更由于周易文本的载体是象数系统，易学研究和《周易》研究的混淆，发挥空间就近乎无穷无尽了。这样一发挥，就是两千年。使得许多注解穿凿生硬，难以卒读。

　　实际上，人最难忽悠的是自己，《周易》的理解哪里存疑哪里牵强，研究者自己心里最明白。之所以这种发挥的解读成为主流，是因为大家有一个心照不宣的共识完全理解易经原义已经不可能，所以还有人干脆说《周易》是本天书。《周易》得天独厚的可塑性，使它在孔子后的两千年中被象泥团一样捏来捏去，诠释着不同的政治理念、人文思想，乃至被当作招牌行世。所以这两千年历史中的《周易》，我们要用历史的眼光去看待和分析。上千种《周易》注解中，我大致翻过的也就20余种，其中以卜筮之书的看法为主流。这个说法最大的疑点在于，大家公认的该书作者周文王、周公旦、孔子都不是卜筮官员，他们的写作编辑动机很难确定就是卜筮研究。

　　从认识发展的角度我认为周以前的易学的确属于卜筮范畴，是周文王在软禁中演绎64卦赋予了易新的内涵，这是易的一次升华，是理性思维的一次飞跃。对于通行本《周易》而言，周文王的演卦是承上启下的过渡版本，但它对中国文化的直接影响基本在汉代就销声匿迹了。这就不能不说到孔子，孔子编定六经（《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》和《春秋》），对后世影响巨大，被称为万世师表。

　　五经之首的《周易》是经邦之略，考的不是占卜。所谓的占筮之书，是从其起源来说的，周易的卦爻辞都是来源于卜辞。人类的认识规律是从经验到理论，也就是咱们常说的，从实践到理论，再从理论到实践。前一个实践和后一个实践不是雷同的，而是质的升华。前者是个体的小范围的实践，后者是普遍意义的大范围的实践。我在如何看待周易卦爻辞里提过，周易64卦，分析了64类对生活有重要影响的事件，将每个事件完整的由生到灭、由弱到极的发展过程分成6个阶段。每一爻描述的是处于此阶段、状态时事物发展规律逻辑的结果。每卦的6个状态，并不是都要经历的，周易只是分析了事物的全过程。也就是说，虽然卦爻辞来源于卜辞，但是通过编辑整理被纳入了一个完整的认识体系，从而已经不等同于单纯的占卜。初爻：代表开始阶段；二爻：代表前进阶段；三爻：代表有成阶段；四爻：代表飞跃阶段；五爻：代表鼎盛阶段；上爻：代表过度阶段。编撰者通过卜辞的整理来描述对事物发展自然规律的认识，看似概念的体系，实际从逻辑的道路上完成着对现实的真实演绎。由于象数理的可类比性，当易经再度进入人们的实践中时，已经不再是简单的事件的占卜，而是对生活规范具有普遍指导意义的知识体系。古圣今哲对易的推崇，更多是从这个角度着眼，而不仅仅是因为它的占卜功能。

　　实际上，用易占卜有很多先天缺陷，而在应用中多被无意中用卦结构具有的理性逻辑推理来弥补。唐人孔颖达研究通行本《周易》的卦序规律，总结出二二相偶，非覆即变八字特征。但后人仅将此发现应用于卦序规律的研究，而没有进一步延伸到文本的逻辑考察上。卦序形式与内容的结合会发现什么呢？就是通行本《周易》的本义，《周易雅正》就是再现这一真实，告诉您通行本《周易》中每一字的确切含义，告诉您孔子心底的秘密。