道德经第六十五章
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古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译文】
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”善于用道治国之者，不会要人民以智取巧，而是要人民质朴敦厚。
“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”人民之所以难治，是因为智巧诡诈太多；所以，以智治国乃国之灾害，不以智治国才是国家的幸福。
“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。”知道这两总治理国家的方法不同，而有所舍取就是一种法则，长久的记住这种法则并且应用这一法则，就可以称为玄妙无上的“德”，即为“玄德”。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”“玄德”，深远，与常理不同，然而依循它却可以达到大顺。
古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
[长篇大论]
何需太多聪明人
在日本，常常是一个聪明人，领着99个“笨拙的傻瓜”拼命地干。99个“傻瓜”没有创新精神，但是，有实干精神。
谁是领导笨拙的日本人的聪明人呢?他们是战前的经济支配者和战后成长起来的企业家们，他们是聪明的日本男人，操纵着日本的经济命脉。
笨拙的日本人，在这些聪明人的带领下，一年当十年，争分夺秒地干起来。只要上面决定的事，下面的日本人就按部就班地工作，不敢越雷池一步。更不敢提什么建议。只要上面政策对了，大家齐心协力，什么事不能干好呢?100个人中，只要一个聪明人的才智得到发挥，他就像军事指挥家，其他人齐心协力、冲锋陷阵，就没有打不赢的仗。有了99个听话的日本人，才有今天的日本，所以，日本人的笨拙，从某种程度上说，也是日本特定社会发展的产物。
在日本公司，如果太出众，你想出人头地，就会受到大家的冷落。刚到日本公司的中国人，都想表现一下，工作很卖力，结果，引起同事们的嫉妒。那些日本人常常恶作剧，将中国人的文件偷偷藏起来，写检举信给老板。
所以，刚到目本公司工作的中国人，要做到“君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知”。要人云亦云，和他们一起大合唱，有时要“捣糨糊”，日本人才会接近你。
发明奇才中松义郎，在日本。也是墙内开花墙外香。中松义郎发明了3000件以上的产品，其中，1093件占世界第一位，被纽约世界发明家协会连续15次评为世界第一。在美国，他的声誉很高，被美国发明协会认定为近代杰出的六名科学家之一。而在日本，他得不到日本上层财政界人士的赞赏，在他们看来，虽然中松义郎是天才，却是个人英雄主义。（日本是集体主义，美国是个人主义，中国是个人与集体的交互主义）
